Sans détour…

Que de candidats voyageurs passent leur existence dans la préparation des provisions pour un voyage qu’ils ne feront jamais !

Dans “Poème en ligne droite???, Fernando Pessoa supplie la vie de lui faire entendre une voix humaine qui ne témoignerait pas d’un haut fait, d’une réussite insolente, d’un courage à toute épreuve… Car il n’est entouré, dit-il, que de demi-dieux, de princes qui ne connaissent de la vie que des réussites…

Lui, vil, sale, mesquin, comique, grotesque, émet le voeu d’entendre une voix humaine, une seule, qui admette ses faiblesses, sa solitude, ses insuccès, qui ne feigne ni le bonheur, ni la toute puissance, ni la gloire… de son ego.

Lui qui n’a connu que des champions, forme le voeu de rencontrer un humain, tout simplement humain, qui reconnaisse son impuissance et sa lâcheté, ses imperfections et son désarroi devant la condition humaine, et qui par là même manifeste et assume son humanité, dans la fraternité et la solidarité !

Et, tout comme Fernando que j’aime tant, je suis moi aussi fatiguée de n’être entourée que de demi-dieux, de princes qui pensent n’avoir besoin de personne, enfermés dans les hautes tours de leur glaciale et indifférente solitude.

Chacun pour Moi parce que je le vaux bien ! L’autre m’insupporte, seul le même, mon clone me convient. Quid de la différence ? ils ne veulent entendre en retour que l’écho de leur propre voix !

Ah! si je pouvais entendre une voix humaine… Une voix humble !!!

Et si, tout comme Fernando Pessoa, il ne me restait plus qu’à ranger mes valises, à les laisser derrière moi et prendre le vent, ou mieux : me laisser emporter par le vent ?

Aller vers Lekh Lekha ! Vers Soi-même.

Certains voyagent par exotisme, pour se dépayser, pour l’excitation de connaître d’autres vies, d’autres langues. D’autres voyagent pour s’évader, prendre des vacances de soi-même, s’oublier…

Il leur faut toujours des bagages. Plus le voyage est long, plus il leur faut de bagages.

Pour ces voyageurs semi-divins et princiers, ceux qui « ne sont pas n’importe qui », le prix de l’excédant de bagages dépassera même le prix du billet de première classe.

Et le voyage, tout voyage (ici) devient signe extérieur de richesse.

Il existe néanmoins un voyage que seul un voyageur sans bagages peut entreprendre. Nous ne connaissons de ce type de voyage que ce que nous appelons la mort, le voyage sans retour !

Il existe cependant un autre versant du voyage, un versant abrupte vers une plongée dans l’abîme (de nous-mêmes), à la recherche de la vérité de ce que nous sommes.

Ce voyage, contrairement aux autres, est l’expression d’une humilité intérieure !

Dans ce voyage (comme dans la mort), nous n’emportons rien d’autre que la confiance que nous recevrons en chemin tout ce dont nous aurons besoin.

On se sait pauvre, et parce qu’on se sait pauvre, on osera demander et recevoir.

On se sait seul, et parce qu’on si sait seul, on osera aller vers l’autre et chercher sa compagnie.

Ce voyage vers soi-même, c’est la Vie, car même si nous feignons de l’oublier, nous sommes tous des voyageurs, des passants sur cette Terre. Rien de ce que nous accumulons, tant d’efforts après tant d’efforts, nous ne l’emporterons le moment venu.

Que nous soyons « riches » où pauvres, il n’y aura aucun bagages. RIEN. Nous arrivons nus, nous partirons dépouillés de tout, y compris de « notre » corps !

Alors, puisque il en est ainsi, pourquoi jouer les demi-dieux, arrogants, orgueilleux et indifférents ? Pourquoi ce sentiment d’importance quasi divine, cet orgueil, cette vanité ?

Pourquoi si mal aimer son prochain ? Pourquoi si mal aimer l’Amour ?

Oh oui, que je suis fatiguée de n’être entourée que de demi-dieux, de princes qui n’ont besoin de personne, enfermés dans la solitude glaciale et indifférente de leurs tours magistrales !

Moi qui suis si impuissante, si faible, si ignorante, si pauvre et démunie…
Comment moi, n’importe qui, esclave de la condition humaine, pourrais-je vivre avec vous, dans un même espace que vous,

Ô Princes, mes frères ?

t.

Poème en ligne droite

Je n’ai jamais connu quiconque qui ait pris des coups.
Tous, parmi mes connaissances, ont été des champions en tout.

Et moi, tant de fois méprisable, tant de fois porc, tant de fois vil,
Moi, tant de fois irréfutablement parasite,
Inexcusablement sale.
Moi qui, tant de fois, n’ai pas eu la patience de prendre un bain,
Moi qui fus tant de fois ridicule, absurde,
Qui me suis pris publiquement les pieds dans les tapis des étiquettes,
Qui ai été grotesque, mesquin, soumis et arrogant,
Qui ai souffert l’humiliation et me suis tu,
Et qui, lorsque je ne me suis pas tu, me suis senti plus ridicule encore;
Moi dont se sont ris des domestiques d’hôtel,
Moi qui ai senti les clins d’œil des employés du fret,
Moi qui me suis livré à des hontes financières, contracté des emprunts sans payer,
Et qui, à l’heure de prendre des coups, me suis accroupi
Pour échapper à la possibilité d’un coup ;
Moi qui ai souffert l’angoisse des petites choses ridicules,
Je constate que je n’ai pas de pair en tout ceci dans ce monde.

Tous ceux que je connais et qui parlent avec moi
N’ont jamais eu un geste ridicule, n’ont jamais souffert l’humiliation,
N’ont jamais été rien d’autre que princes – tous, ils sont princes – dans la vie…

Si seulement je pouvais entendre de quelqu’un une voix humaine
Qui confesse, non pas un pécher, mais une infamie ;
Qui raconte, non pas une violence, mais une lâcheté !
Non, ils sont tous l’Idéal, si je les écoute, et qu’ils me parlent.
Qui y a-t-il, dans ce vaste monde, pour me confesser qu’une fois, il a été vil ?
Ô princes, mes frères,

Allez, j’en ai assez des demi-dieux !
Où y a-t-il des hommes dans le monde ?

Ainsi, je suis le seul à être vil et dans l’erreur sur cette terre ?

Les femmes peuvent ne pas les avoir aimés,
Ils peuvent avoir été trahis – mais ridicules jamais !
Et moi, qui ai été ridicule sans avoir été trahi,
Comment pourrais-je parler avec mes supérieurs sans vaciller ?
Moi, qui suis vil, littéralement vil,
Vil au sens mesquin et ignoble de la vilénie.

(??lvaro de Campos – Fernando Pessoa)

Poema em Linha Reta

Nunca conheci quem tivesse levado porrada.
Todos os meus conhecidos têm sido campeões em tudo.

E eu, tantas vezes reles, tantas vezes porco, tantas vezes vil,
Eu tantas vezes irrespondivelmente parasita,
Indesculpavelmente sujo.
Eu, que tantas vezes não tenho tido paciência para tomar banho,
Eu, que tantas vezes tenho sido ridículo, absurdo,
Que tenho enrolado os pés publicamente nos tapetes das etiquetas,
Que tenho sido grotesco, mesquinho, submisso e arrogante,
Que tenho sofrido enxovalhos e calado,
Que quando não tenho calado, tenho sido mais ridículo ainda;
Eu, que tenho sido cômico às criadas de hotel,
Eu, que tenho sentido o piscar de olhos dos moços de fretes,
Eu, que tenho feito vergonhas financeiras, pedido emprestado
[sem pagar,
Eu, que, quando a hora do soco surgiu, me tenho agachado
Para fora da possibilidade do soco;
Eu, que tenho sofrido a angústia das pequenas coisas ridículas,
Eu verifico que não tenho par nisto tudo neste mundo.

Toda a gente que eu conheço e que fala comigo
Nunca teve um ato ridículo, nunca sofreu enxovalho,
Nunca foi senão príncipe – todos eles príncipes – na vida…

Quem me dera ouvir de alguém a voz humana
Que confessasse não um pecado, mas uma infâmia;
Que contasse, não uma violência, mas uma cobardia!
Não, são todos o Ideal, se os oiço e me falam.
Quem há neste largo mundo que me confesse que uma vez foi vil?
Ó principes, meus irmãos,

Arre, estou farto de semideuses!
Onde é que há gente no mundo?

Então sou só eu que é vil e errôneo nesta terra?

Poderão as mulheres não os terem amado,
Podem ter sido traídos – mas ridículos nunca!
E eu, que tenho sido ridículo sem ter sido traído,
Como posso eu falar com os meus superiores sem titubear?
Eu, que venho sido vil, literalmente vil,
Vil no sentido mesquinho e infame da vileza.

??lvaro de Campos – Fernando Pessoa

Traduit par Zar et t.

*Georges de La Tour – La Madeleine à la veilleuse

Vider le vide

S’unifier à la nature, afin d’en ressentir l’essence.

Être en harmonie avec l’intuition intérieure.

ET PUIS

Atteindre la plénitude en diminuant le plein qui est en soi.

S’en tenir au fond et non à la surface.

Se libérer des rationalisations, accueillir ce qui se présente sans anticipation, spontanément !

Connaître sans voyager, comprendre sans regarder, accomplir sans agir.

Demeurer désintéressée et disponible à recevoir cet être qui m’est plus intérieur que moi-même.

Acquérir une attitude qui n’attache, au milieu des bruits et des fureurs du moi, aucune importance à la mort, et considère le cycle des naissances comme naturel et nécessaire. Et néanmoins, l’ayant compris, changer de plan de nécessité afin d’y échapper.

Laisser le vent m’emporter à ma destination…

QUOI

Comment admettre que notre personnalité à laquelle nous attribuons une existence indépendante de nos actions ne soit que le simple produit de nos action?

ALORS…

Ton image réside dans mes yeux, ton nom n’est pas hors de mes lèvres, ton souvenir est au plus profond de mon être. À qui donc parlerais-je, à qui donc écrirais-je, puisque Tu es partout où je suis, et que je suis partout où Tu es ?

En passant, comme une lampe allumée qui a donné un baiser à une lampe qui ne l’était pas encore, puis s’en est allée…

TOUT ÇA POUR ÇA ?

OUI !

De la Bonté Bienveillante

Voici ce qui doit être accompli par celui qui est sage,
Qui recherche le bien et a obtenu la paix.
Qu’il soit appliqué, droit, parfaitement droit,
Sincère, humble, doux, sans orgueil,
content de toutes choses et joyeux.
Qu’il ne se laisse pas submerger par les soins du monde,
qu’il ne se charge pas du fardeau des richesses.
Que ses sens soient maîtrisés,
qu’il soit sage sans être hautain,
et ne convoite pas des biens de famille.
Qu’il ne fasse rien qui soit mesquin
et que les sages puissent reprouver.

Que tous les êtres soient heureux.
Qu’ils soient en joie et en sûreté.
Toute chose qui est vivante, faible ou forte, élevée
Moyenne ou basse, petite ou grande, visible ou invisible,
Près ou loin, née ou à naître,
Que tous ces êtres soient heureux.

Que nul ne déçoive un autre ni ne méprise aucun être
Si peu que ce soit.
Que nul, par colère ou par haine, ne souhaite du mal à un autre .

Ainsi qu’une mère au péril de sa vie,
surveille et protège son unique enfant,
Ainsi, avec un esprit sans entrave
doit-on chérir toute chose vivante,
aimer le monde en son entier,
Au dessus, au dessous, et tout autour, sans limitation
Avec une bonté bienveillante et infinie.

Etant debout ou marchant, étant assis ou couché,
tant que l’on est éveillé, on doit cultiver la pensée
que cela est la manière de vivre la meilleure du monde.

Abandonnant les discussions oiseuses,
ayant la vision intérieure profonde,
débarrassé des appétits des sens,
Celui qui s’est perfectionné
ne connaîtra plus les renaissances.

Metta Sutta Nipada, 1, 8

D’ailleurs et de partout

Dans l’esprit de l’homme normalisé, l’humanité se fonde sur la raison, l’intérêt, l’utilité, la compétition, la possession, l’ordre… sur tout ce que l’on voudra, mais jamais sur la poésie ! Pour lui, la poésie sera toujours un excès de sentimentalité, une inaptitude au réel, une demeure mensongère pour les fous… L’homme normalisé refuse tout dépassement, toute transcendance, car il vit dans la croyance en la toute puissance de l’entropie, de la mort ! Misanthrope et destructeur, il a insinué le doute partout, désespérant ainsi le monde et se désespérant lui-même. Pour nous en sortir, il nous faut une immense énergie, une puissance inouïe permettant à cette énergie de vie et de bienveillance, à cette pure Bonté qui est la vie, de jaillir en poésie et ainsi de nous faire renaître ou simplement naître au monde, à la vraie humanité ! Sortir d’un monde où « la vraie vie est absente », du « royaume de l’être mort », pour accéder au « royaume de la vie ».

Ce que tu as appelé monde, dit Zarathoustra, il faut commencer par le créer – ta raison, ton imagination, ta volonté, ton amour, doivent devenir ce monde.
Or le poète ne quitte pas le monde, contrairement au moine (même s’ils ont de aspirations communes) : il plonge dans le monde. C’est à partir de ses expériences de la terre et des hommes qu’il construit son propre monde, plus riche, plus intense, plus authentique ! Le monde ne signifie pas pour le poète la « réalité objective » : il sait le monde fait d’événements de pure énergie que la pensée de l’homme interprète comme des objets figés. Le poète, l’être humain, cherche des réalités plus subtiles, des choses derrières les choses…

Le poète se trouve sur la Terre dans une situation de grande perplexité, conscient de la profondeur abyssale et de l’étendue infinie de « son » être. Il ne se nomme pas. Pas encore… Il se sait vaste car « il contient des multitudes ». Et c’est ici, dans ce seuil de tous les dangers, ici seulement, que commence la poésie.
Dans l’esprit de l’homme normalisé, le « monde » signifie le modèle fixe de perceptions auquel il s’adapte plus au moins pathologiquement. Le poète, lui, vit et pense dans un « monde » toujours inachevé, en perpétuelle création, où tout est vivant, vibrant, frémissant, où il n’y a que des présences !


L’unique Trait du Pinceau – Cheminements

Quand bien même le pinceau ne serait plus pinceau… il ne saurait peindre le dehors. Quel dehors ?

Pourtant, puisque ici la vraie vie est absente, il faut « s’en aller », « sortir »…

Ayant traversé les plaines arides de l’attente, au-delà de l’espoir et du désespoir, accepter de s’échouer sur rivage de la solitude, de vivre au lieu de simplement exister.

Que de souffrances, que d’aliénations dans les paysages mentaux d’un monde apoétique, dans une existence mentale errante et aberrante.

S’en aller, sortir…

S’en aller, sortir… de quoi ?
De la pesanteur de la malveillance, de la médiocrité nihiliste érigée en modèle, de l’étouffement de la pensé linéaire…
De la perversité qui nous fait à la fois assassins et bourreaux de nous-mêmes. De notre impuissance à assumer la bonté, l’innocence, à assumer l’humain – celui qui Est !

Sortir, donc… pour aller vers quoi ? Et comment ?

Il s’agit d’abord de s’assouplir, de se spatialiser, de s’universaliser. Sortir de la platitude et prendre l’envol vers l’aurore, vers la limpidité poétique qui nous fait voir, comme en une perception stellaire, l’émouvante simplicité de l’être, la rencontre du Seul avec le Seul ! Là où l’idée Déliée se retrouve dénudée et infiniment Simple, Forme et sans Forme, Pleine et Vide, indifférenciée et indéterminée, affranchie… Libre, libre, libre ! Bonne et Belle !

Sortir, donc, pour aller vers RIEN. Se laisser emporter par le vent solaire, qui souffle n’importe où dans ce lieu qui est un non-où…
Seul(e) à Seul(e) au milieu du non-où infini, l’espace se dévisage soi-même.
Un grand, un immense silence règne.
Soudain, des chuchotements dans cette immobilité perçue comme l’apogée d’une infinité de mouvements, de tous les mouvements erratiques accomplis hors de soi-même.

Et que dit le chuchotement du vent, du silence et du vide ?

L’essence même (de l’homme) est poétique, et nul ne peut vivre humainement sans la Poésie !

t, aka n’importe qui.

Le long du chemin, en maints lieux traversés :
Traces de sabots sur le tapis de mousse…
De blancs nuages entourent l’îlot paisible ;
Derrière les herbes folles, une porte oisive.
Comtempler, après la pluie, la couleur des pins
Puis atteindre, au delà du mont, la source.
Une fleur dans l’eau éveille l’esprit du Chan.
Face à face : déjà hors de parole.

Liu Changqing, 8ème siècle

@Dessins de Shitao (moine Citrouille Amère)

L’APPEL DE JEAN D’ORMESSON

En Irak, dans un pays déchiré par les conflits ethniques et par le terrorisme, les chrétiens sont isolés. Jean d’O. appelle les Français à leur manifester leur solidarité.

Par Amour de l’Humanite, et aussi, par Amour et reconnaissance envers Celui qui les chrétiens appelent Jésus, j’ai voulu participer dans la mesure de mes faibles moyens à cet Appel, ici et à travers les blogs et forum des Humains Associés. En souhaitant de toute mon âme qu’un jour futur la liberté des croyances et des opinions sera une réalité, dans un monde devenu tolérant, fraternel, Humain !

Pax, Salam, Shalom

t.

N’abandonnons pas les chrétiens d’Irak

L’Irak est un pays dévasté par la dictature, par la guerre, par le terrorisme, par la misère. Tous, dans cette région si éprouvée, sont frappés par le malheur. Un petit nombre d’Irakiens sont plus malheureux, plus isolés, plus menacés encore que les autres : les chrétiens.

Descendants des contemporains d’Abraham – parti d’Ur, en Chaldée -, héritiers d’une des premières communautés par lesquelles est parvenu jusqu’à nous le message du Christ, les chrétiens d’Irak parlent une langue dérivée de l’araméen, la langue de Jésus. Ils constituent une minorité d’environ un million d’individus. Mais ce qu’ils représentent pour le monde dépasse de loin leur nombre. A la croisée de l’Orient et de l’Occident, au coeur des guerres et des violences, ils rappellent la permanence de cette révélation vieille de deux mille ans : tous les hommes sont frères.

Devant l’adversité, un certain nombre d’entre eux ont tenté de se réfugier dans les pays voisins : Syrie, Jordanie, Turquie. Leurs conditions de vie sont affreusement difficiles. Beaucoup sont restés en Irak et leur situation est plus dure que sous le régime de Saddam Hussein. Les épreuves les plus cruelles les accablent. Ils sont la cible des fondamentalistes. Leurs églises sont détruites. Plusieurs de leurs prêtres ont été assassinés, et tous vivent sous la menace. Les demandes de rançon, les enlèvements, les tortures physiques et morales se multiplient. Ils ne reçoivent aucune aide. Ils ne disposent d’aucun recours.

A l’intérieur ou à l’extérieur, la vie des chrétiens d’Irak est un martyre permanent. Pour qu’ils puissent continuer à porter témoignage de leur fidélité, il leur reste un seul espoir : la solidarité des autres chrétiens du monde.

Chrétiens de France, je m’adresse à vous à l’instigation de Pax Christi, qui m’a demandé de rédiger cet appel. Vous avez le devoir d’apporter votre soutien à vos frères d’Irak. Il faut que les chrétiens d’Irak sachent qu’ils ne sont pas abandonnés, que d’autres chrétiens pensent à eux, prient pour eux, agissent pour eux, que tous les efforts seront faits pour améliorer leur existence quotidienne, et qu’il y a pour eux, dans leur longue nuit, quelque chose qui ressemble, au loin, à une lueur d’espérance.

Jean d’Ormesson, de l’Académie française