Joyeuse Hanoukka, Joyeux Noël 2008 !

Quand la lumière s’élève, toutes choses s’élèvent et s’unissent à elle, elle parvient jusqu’à s’abriter dans le lieu de l’Infini, et tout devient Un.*

Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec D.ieu, et le Verbe était D.ieu. Il était au commencement auprès de D.ieu. Par lui, tout s’est fait, et rien de ce qui s’est fait ne s’est fait sans lui. En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes. La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point reçue. **

Lumière qui est à la fois le visible et l’invisible, le visible de l’invisible, celle qui voit et fait voir.

À travers le voile des apparences, elle nous fait percevoir la trans-apparence et nous dé-voile la substance lumineuse dont sont tissés les rêves et nos corps de rêve. Pure, immédiate, innocente car toujours nouvelle, elle est aussi ce Divin Enfant qui nous porte et nous transporte.

Source de l’étonnement et de l’émerveillement, en Elle est la Vie ! Et la Fête des Lumières nous rappelle que la Lumière, cette lumière dont Saint Jean nous dit qu’elle est venue dans le monde et que le monde ne l’a pas reconnue, est elle-même et en elle-même celle qui éclaire, illumine, purifie, guérit, sauve, vivifie !

Don de Soi à Soi-même… Materia Prima. L’Amour !

Fêter la lumière, c’est donc fêter la Vie, cette Vie qui triomphe de tous les obstacles et qui nous rappelle sans cesse que « Post Tenebras Lux ! »

Salut par milliards de Saluts à la Lumière qui unifie, transfigure, vivifie et révèle l’être à l’Être !

Puissions-nous être de ceux qui transforment toute expérience de vie en rayonnement lumineux !

Et ainsi participer à cette danse où « la lumière monte vers la lumière, la lumière descend vers la lumière », afin que tout ne soit que lumière, lumière sur lumière !

t.

*Le Zohar et Genèse I, 3-4 (Zohar, Berechit 16)
**Évangile selon Saint Jean
©Photo Sacha Quester-Séméon

Comme vous le savez probablement, le mot crise trouve son origine dans le mot grec Krisis, qui signifiait « décision ». En chinois, il est composé de deux idéogrammes signifiant « danger » et « opportunité de changement ». Dans un cas comme dans l’autre, « crise » représente « le moment opportun pour la décision », « le temps de choisir ».

Aujourd’hui, nous sommes face à une occasion rarissime, où l’impuissance des « puissants » laisse une assez large place au libre arbitre de chacun.

En d’autres termes :

Il existe aujourd’hui un intervalle (vide) pendant lequel nous avons chacun la possibilité (l’opportunité !) d’influer sur l’avenir par notre prise de conscience individuelle, pourvu que cette prise de conscience se poursuive dans l’action.

Il se peut que nous soyons (enfin) arrivés au « temps du choix », mais voulons-nous vraiment « un autre monde » ? Et sommes-nous disposés à en payer le prix ?

Nous vivons un moment semblable à celui de l’effondrement du système féodal en Europe, entre le milieu du XVe siècle et le milieu du XVIe siècle, et de son remplacement par le système capitaliste. Cette période, qui culmine avec les guerres de religion, voit s’effondrer l’emprise des autorités royales, seigneuriales et religieuses sur les plus riches communautés paysannes et sur les villes.
C’est là que se construisent, par tâtonnements successifs et de façon inconsciente, des solutions inattendues dont le succès finira par « faire système » en s’étendant, peu à peu, sous la forme du capitalisme.

Or parallèlement au capitalisme, cette période voit également naître l’Humanisme, notamment à Florence lorsqu’en 1462, Côme de Médicis commande à Marsile Ficin la traduction en latin de l’œuvre de Platon.
Des philosophes comme le hollandais Érasme ou l’anglais Thomas More s’interrogent sur le sens de la vie. À l’instar de Giovanni Pico de la Mirandolla, ils placent l’être humain au coeur de leurs préoccupations, et ils sont de plus en plus nombreux à se dévouer sincèrement à une quête de la vérité dans laquelle ils n’hésitent pas à prendre de véritables risques, et à dénoncer des préjugés parfois pesants (voir Nicolas Copernic et sa thèse selon laquelle la Terre tourne autour du Soleil et n’est donc pas le centre de l’univers).

De tâtonnements en tâtonnements, nous voilà… aujourd’hui ! Certes, le capitalisme est le système qui a su produire, de façon extraordinaire et remarquable, le plus de biens et de richesses. Mais il faut aussi regarder la somme des pertes – pour l’environnement, pour les sociétés – qu’il a engendrées, avec sa volonté expansionniste et l’automatisation rationaliste de l’existence ! Ce capitalisme-là a mis l’avoir au centre de ses préoccupations, laissant loin derrière l’être humain, devenu pour ainsi dire une marchandise de plus !

Mais si l’humanisme n’est pas (encore) parvenu à « humaniser le capitalisme », la partie n’est peut-être pas encore terminée. Le principe de l’échange est non seulement essentiel à toute civilisation, mais il est la condition même de l’évolution dans la Nature. Dans un monde harmonisé, l’humain et le capital n’ont pas de raison de s’exclure.
Ils sont et doivent être complémentaires. Comme moyen d’action, le capital n’est ni bon, ni mauvais. Il dépend avant tout des êtres humains, et de leur conscience, d’en faire une énergie de solidarité, d’équité !
Cette crise mondiale pourrait être l’occasion pour les Hommes de dépasser leur « moi particulier », égocentrique, répondant aux pulsions de l’utilitarisme restreint et immédiat, pour accéder à un moi universel capable d’adopter une perspective plus vaste et plus globale, faisant de la solidarité l’essence même de l’humanité.

Ne nous illusionnons pas : la crise présente est profonde, bien plus profonde que ne nous le donnent à voir les soubresauts du système financier. Et il est finalement heureux qu’il ne puisse être envisagé d’autre issue qu’une refonte véritable et sincère de la perspective humaine, privilégiant l’être plutôt que l’avoir, l’union plutôt que la division.

L’opportunité est réelle. Le vent solaire souffle. L’occasion est là.

Si on veut la saisir, c’est maintenant !

t.